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प्रवचन, संचार के किसी भी रूप में वार्तालाप की धारणा का एक सामान्यीकरण है।[1] सामाजिक सिद्धांत में प्रवचन एक प्रमुख विषय है जिसमें समाजशास्त्र, मानव विज्ञान, महाद्वीपीय दर्शनशास्त्र और प्रवचन विश्लेषण जैसे क्षेत्र सम्मिलित हैं। मिशेल फौकॉल्ट द्वारा प्रदर्शक कार्य के बाद ये क्षेत्र विचार, ज्ञान या संचार की एक प्रणाली के रूप में प्रवचन को प्रदर्शित करते हैं जो विश्व के अनुभव का निर्माण करता है। चूंकि प्रवचन का नियंत्रण इस विषय को नियंत्रित करने के लिए है कि विश्व को कैसे समझा जा सकता है सामाजिक सिद्धांत प्रायः सामाजिक और राजनीतिक शास्त्रों अध्ययन करता है। सैद्धांतिक भाषाविज्ञान के भीतर, प्रवचन को भाषा की जानकारी आदान-प्रदान के लिए अधिक संकीर्ण रूप से समझा जाता है जो गतिशील शब्दार्थों की संरचना के लिए प्रमुख प्रेरणाओं में से एक था जिसमें एक प्रवचन संदर्भ को समीक्षा करने की उनकी क्षमता के साथ भावों की व्याख्या की जाती है।
सामाजिक सिद्धांत
मानविकी और सामाजिक विज्ञान में, प्रवचन विचारशीलता के एक औपचारिक तरीके का वर्णन किया जाता है जिसे भाषा के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है। प्रवचन एक सामाजिक सीमा है जो परिभाषित करता है कि किसी विषय के विषय में क्या कहा जा सकता है। प्रवचन की कई परिभाषाएँ लगभग फ्रांसीसी दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट के कार्य से प्राप्त की गई हैं। समाजशास्त्र में, प्रवचन को "किसी भी अभ्यास (विस्तृत रूपों में) के रूप में परिभाषित किया जाता है जिसके द्वारा व्यक्ति वास्तविकता को अर्थ के साथ संबद्ध करते हैं।[2]
राजनीति विज्ञान प्रवचन को राजनीति[3][4] और नीति निर्माण की निकटता से संबोधित करता है।[5] इसी प्रकार विभिन्न विषयों के बीच अलग-अलग सिद्धांत प्रवचन को सत्ता और राजनीति से जुड़ा हुआ समझते हैं, जहाँ तक प्रवचनों के नियंत्रण को वास्तविकता की धारणा के रूप में समझा जाता है उदाहरण के लिए यदि कोई राजनीतिक मीडिया को नियंत्रित करता है, तो वे "सत्य" को नियंत्रित करते हैं संक्षेप में प्रवचन अपरिहार्य है क्योंकि भाषा के किसी भी प्रयोग का व्यक्तिगत दृष्टिकोण पर प्रभाव पड़ता है दूसरे शब्दों में, चयनित प्रवचन संवाद करने के लिए आवश्यक शब्दावली, भाव या शैली प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न गुरिल्ला आंदोलनों के विषय में दो विशेष रूप से अलग-अलग प्रवचनों का उपयोग किया जा सकता है उन्हें या तो "स्वतंत्रता सेनानियों" या "आतंकवादियों" के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
मनोविज्ञान में, प्रवचन विभिन्न अलंकारिक शैलियों और मेटा-शैलियों में अंतर्निहित होते हैं जो भाषा के विषय में वार्तालाप करने वाली भाषा को बाधित और सक्षम करते हैं। यह एपीए के अमेरिकन मनोवैज्ञानिक संगठन के मानसिक विकारों की नैदानिक और सांख्यिकी नियम - पुस्तिका में उदाहरण है, जो उन शब्दों के विषय में दर्शाता है जिनका उपयोग मानसिक स्वास्थ्य के विषय में वार्तालाप के लिए किया जाता है जिससे मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में व्यावसाय के अभ्यासों के अर्थ और निर्देश दिए जाते हैं।[6]
आधुनिक शैली
आधुनिकतावादी सिद्धांतकार प्रगति प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे प्राकृतिक और सामाजिक कानूनों के अस्तित्व में विश्वास करते थे जिनका उपयोग सार्वभौमिक रूप से ज्ञान विकसित करने और इस प्रकार समाज की अपेक्षाकृत समझ के लिए किया जा सकता था।[7] इस प्रकार के सिद्धांतकार "सत्य" और "वास्तविकता" प्राप्त करने में व्यस्त रहते थे ऐसे सिद्धांतों को विकसित करने का प्रयाश करते थे जिनमें निश्चितता और पूर्वानुमेयता सम्मिलित हो।[8] इसलिए आधुनिकतावादी सिद्धांतकारों ने प्रवचन को क्रियात्मक समझा[9] और प्रवचन भाषा परिवर्तन को प्रगति या नई खोजों, समझ या रुचि के क्षेत्रों का वर्णन करने के लिए नए या अधिक "शुद्ध" शब्दों को विकसित करने की आवश्यकता के लिए उत्तरदायित्व किया है।[9] आधुनिकतावादी सिद्धांत में भाषा और प्रवचन को शक्ति और विचारधारा से अलग कर दिया जाता था और इसके अतिरिक्त सामान्य ज्ञान के उपयोग या प्रगति के "प्राकृतिक" उत्पादों के रूप में अवधारणा की जाती थी हालांकि, रेग्नियर के अनुसार, इस व्याख्या ने वास्तविक असमानता को छिपा दिया और मतभेदों को ध्यान में नहीं रखा तथा आधुनिकतावाद ने अधिकार, समानता, स्वतंत्रता और न्याय के उदारवादी प्रवचन को आगे विकसित किया था[10]
संरचनावाद (सॉस्योर एंड लैकन)
संरचनावादी सिद्धांतकार, जैसे कि फर्डिनेंड डी सॉसर और जैक्स लैकन, तर्क देते हैं कि सभी मानवीय क्रियाएं और सामाजिक संरचनाएं भाषा से संबंधित हैं और उन्हें संबंधित तत्वों की प्रणालियों के रूप में समझा जा सकता है।[11] इसका तात्पर्य यह है कि "एक प्रणाली के व्यक्तिगत तत्वों का केवल तभी महत्व होता है जब सम्पूर्ण रूप से संरचना के संबंध में विचार किया जाता है और इन संरचनाओं को स्व-निहित, स्व-विनियमित और स्व-परिवर्तनकारी संस्थाओं के रूप में समझा जाना चाहिए[11]: 17 दूसरे शब्दों में, यह ही संरचना है जो एक प्रणाली के अलग-अलग तत्वों के महत्व, अर्थ और कार्य को निर्धारित करती है। संरचनावाद ने भाषा और सामाजिक प्रणालियों की समझ में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया है।[12] सॉसर का भाषा का सिद्धांत सामान्यतः मानव जीवन की संरचना में अर्थ और महत्व की निर्णायक भूमिका पर प्रकाश डालता है।[11]
उत्तर संरचनावाद (फौकॉल्ट)
आधुनिक युग की कथित सीमाओं के बाद, उत्तर आधुनिक सिद्धांत का उदय हुआ।[7] उत्तर आधुनिक सिद्धांतकारों ने आधुनिकतावादी अनुरोधो को अस्वीकृत कर दिया कि समाज के सभी दृष्टिकोणों की व्याख्या करने वाला एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण था।[8] बल्कि, उत्तर-आधुनिकतावादी सिद्धांतकार व्यक्तियों और समूहों के अनुभवों की विविधता की जांच करने में रुचि रखते थे समानताओं और सामान्य अनुभवों के मतभेदों पर महत्व देते थे।[9]
आधुनिकतावादी सिद्धांत के विपरीत, उत्तर आधुनिक सिद्धांत अधिक साधारण है जो व्यक्तिगत मतभेदों की स्वीकृति देता है क्योंकि यह सामाजिक कानूनों की धारणा को अस्वीकृत करता है। इस प्रकार के सिद्धांतकार सत्य की अवधारणा से दूर हो गए और इसके अतिरिक्त इस बात का जवाब मांगा कि सत्यता कैसे उत्पन्न होती हैं और कायम रहती है। उत्तर-आधुनिकतावादियों ने तर्क दिया कि सत्य और ज्ञान बहुवचन, प्रासंगिक और ऐतिहासिक रूप से प्रवचनों के माध्यम से उत्पन्न होते हैं। उत्तर आधुनिक शोधकर्ताओं ने इसलिए ग्रंथों, भाषाओ, नीतियों और प्रथाओं जैसे प्रवचनों का विश्लेषण करना प्रारम्भ किया हैं।[9]
फौकॉल्ट
दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट के कार्यों में, एक प्रवचन संकेतों के अनुक्रमों की एक इकाई है जिसमें कुछ अज्ञात घोषणाएँ हैं।[13] घोषणा "अज्ञात कथन" एक भाषाई निर्माण है जो लेखक और वक्ता को शब्दों को अर्थ प्रदान करने औरतर्कों, वस्तुओं या प्रवचन के विषयों के बीच और बीच में दोहराए जाने वाले शब्दार्थ संबंधों को संप्रेषित करने की स्वीकृति देता है। [13] संकेतों (लाक्षणिक अनुक्रम) के बीच आंतरिक संबंध सम्मिलित होते हैं जो कथनों, वस्तुओं या प्रवचन के विषयों के बीच और बीच में होते हैं। प्रवचनात्मक गठन शब्द लिखित और बोले गए कथनों की पहचान करता है और शब्दार्थ संबंधों के साथ वर्णन करता है जो प्रवचन उत्पन्न करते हैं। एक शोधकर्ता के रूप में फौकॉल्ट ने ज्ञान के बड़े निकायों के विश्लेषण के लिए (राजनीतिक अर्थव्यवस्था और प्राकृतिक इतिहास) विवेकपूर्ण संरचना को प्रयुक्त किया है।[14]
ज्ञान का पुरातत्व (1969) में, विचार प्रणाली ("एपिस्टेम्स") और ज्ञान ("विवेकपूर्ण संरचनाएं") की कार्य प्रणाली और इतिहासलेखन के विषय में एक ग्रंथ, मिशेल फौकॉल्ट ने प्रवचन की अवधारणाओं को विकसित किया है समाजशास्त्री इरा लेसा ने फौकॉल्ट की प्रवचन की परिभाषा को "विचारों, दृष्टिकोणों, कार्यों के पाठ्यक्रम, विश्वासों और प्रथाओं से बनी विचारों की प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया है जो व्यवस्थित रूप से उन विषयों और विश्व का निर्माण करते हैं जिनके विषय में वे वार्तालाप करते हैं।[15] फौकॉल्ट की भूमिका का पता लगाता है। समकालीन सत्यों के निर्माण के लिए समाज की शक्ति के वैधीकरण में प्रवचन, उक्त सत्यों को बनाए रखने के लिए और यह निर्धारित करने के लिए कि निर्मित सत्यों के बीच राजनीतिक के संबंध क्या हैं इसलिए प्रवचन एक संचार माध्यम है जिसके माध्यम से शक्ति संबंध पुरुषों और महिलाओं को सक्षम करते हैं जो वार्तालाप कर सकते हैं।[9]
शक्ति और ज्ञान के बीच का अंतर्संबंध प्रत्येक मानवीय संबंध को एक शक्ति वार्ता में परिवर्तित कर देता है[16] क्योंकि शक्ति सदैव सम्मिलित होती है और इसलिए सत्यता उत्पन्न करती है और उसे बाधित करती है। शक्ति का उपयोग अपवर्जन के नियमों (प्रवचनों) के माध्यम से किया जाता है जो यह निर्धारित करते हैं कि लोग किन विषयों पर चर्चा कर सकते हैं कोई व्यक्ति कब, कहाँ और कैसे बोल सकता है और निर्धारित करता है कि किन व्यक्तियों को बोलने की स्वीकृति है।[13] वह ज्ञान शक्ति का निर्माता और शक्ति का निर्माण दोनों है फौकॉल्ट ने शक्ति-ज्ञान शब्द को यह दिखाने के लिए निर्मित किया कि एक वस्तु अर्थों के "एक नेटवर्क के भीतर नोड" बन जाती है। ज्ञान का पुरातत्व में, फौकॉल्ट का उदाहरण एक नेटवर्क अर्थ के भीतर नोड के रूप में एक पुस्तक का कार्य है। पुस्तक एक व्यक्तिगत वस्तु के रूप में सम्मिलित नहीं है, लेकिन ज्ञान की संरचना के भाग के रूप में सम्मिलित है जो "अन्य पुस्तकों, अन्य ग्रंथों, अन्य वाक्यों के संदर्भों की एक प्रणाली है।" शक्ति-ज्ञान की आलोचना में, फौकॉल्ट ने नव-उदारवाद की पहचान राजनीतिक अर्थव्यवस्था के एक प्रवचन के रूप में किया है जो संकल्पनात्मक रूप से सरकारीता, संगठित प्रथाओं (मानसिकता, तर्कसंगतता, तकनीक) से संबंधित है जिससे एक साथ लोग नियंत्रित होते हैं।[17][18]
अंतर्प्रवचन, प्रवचनों के बीच बाहरी शब्दार्थ संबंधों का अध्ययन करता है, क्योंकि एक प्रवचन अन्य प्रवचनों के संबंध में सम्मिलित होता है उदाहरण - इतिहास की पुस्तकें के माध्यम से शैक्षिक शोधकर्ता विभिन्न विषय पर वार्तालाप करते हैं, "एक प्रवचन क्या है?" और "एक प्रवचन क्या नहीं है?" यह उनके शैक्षणिक विषयों में उपयोग किए जाने वाले अर्थ के अनुसार निर्धारित करते हैं।[14]
प्रवचन विश्लेषण
प्रवचन विश्लेषण में, प्रवचन प्रत्येक साधन और संचार के संदर्भ में वार्तालाप का एक वैचारिक सामान्यीकरण है। इस अर्थ में, शब्द का अध्ययन कॉर्पस भाषाविज्ञान में किया जाता है जो "वास्तविक विश्व" टेक्स्ट कॉर्पस (प्रतिदर्श) में व्यक्त भाषा का अध्ययन है। इसके अतिरिक्त, प्रवचन टेक्स्ट का एक निकाय है जो विशिष्ट आंकड़ा, सूचना और ज्ञान को संप्रेषित करने के लिए होता है किसी दिए गए प्रवचन की सामग्री में आंतरिक संबंध होते हैं साथ ही प्रवचनों के बीच बाहरी संबंध भी होते हैं। जैसे कि एक प्रवचन अपने आप में सम्मिलित नहीं होता है लेकिन अंतर-विवेकपूर्ण प्रथाओं के माध्यम से अन्य प्रवचनों से संबंधित होता है।
फ्रेंकोइस रैस्टियर के शब्दार्थ के दृष्टिकोण में, प्रवचन को बौद्धिक परीक्षण और सामाजिक अभ्यास, जैसे कानूनी प्रवचन, चिकित्सा प्रवचन, धार्मिक प्रवचन आदि के क्षेत्र में प्रयुक्त संहिताबद्ध भाषा (अर्थात, शब्दावली) को समस्त के रूप में समझा जाता है।[19] इस अर्थ में, पिछले भाग में फौकॉल्ट के विश्लेषण के साथ एक प्रवचन विश्लेषण भाषा, संरचना और संस्थाओ के बीच संबंधों का परीक्षण करके निर्धारित करता है।
औपचारिक शब्दार्थ और व्यावहारिकता
औपचारिक शब्दार्थ (भाषाविज्ञान) और व्यावहारिकता में, प्रवचन को प्रायः एक सामान्य आधार पर जानकारी को परिष्कृत करने की प्रक्रिया के रूप में प्रदर्शित किया जाता है। शब्दार्थ के कुछ सिद्धांतों में जैसे कि प्रवचन प्रतिनिधित्व सिद्धांत, वाक्यों के अर्थ स्वयं उन कार्यों के साथ समान होते हैं जो एक सामान्य आधार की समीक्षा करते हैं।[20][21][22][23]
यह भी देखें
- भूसंगत
- संवादी स्कोरबोर्ड
- आलोचनात्मक प्रवचन विश्लेषण
- विसंबंधन
- अंतर (दर्शनशास्त्र)
- अनुशासन और दंड
- प्रवचन समुदाय
- तर्कपूर्ण प्रभुत्व
- प्रवचन अध्ययन
- गतिशील शब्दार्थ
- एपिस्टेम
- फौकॉल्डियन प्रवचन विश्लेषण
- इंटरडिस्कॉरसिटी
- पारेसिया
- उत्तर-संरचनावाद
- उपयोगितावाद
- आधुनिकता का दार्शनिक प्रवचन, की 1985 की एक पुस्तक जिसे जुरगेन हैबरमास, फ्रैंकफर्ट विद्यालय आलोचनात्मक सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण योगदान माना जाता है।
- सार्वजनिक रूप से बोलना
- वक्रपटुता
संदर्भ
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- ↑ "Politics, Ideology, and Discourse" (PDF). Retrieved 2019-01-27.
- ↑ van Dijk, Teun A. "What is Political Discourse Analysis?" (PDF). Retrieved 2020-03-21.
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- — (1977). Discipline and Punish. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-49942-0.
- — (1980). "Two Lectures," in Power/Knowledge: Selected Interviews, edited by C. Gordon. New York; Pantheon Books.
- — (2003). Society Must Be Defended. New York: Picador. ISBN 978-0-312-42266-0.
- McHoul, Alec; Grace, Wendy (1993). A Foucault Primer: Discourse, Power, and the Subject. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0-8147-5480-1.
- Motion, J.; Leitch, S. (2007). "A Toolbox for Public Relations: The Oeuvre of Michel Foucault". Public Relations Review. 33 (3): 263–268. doi:10.1016/j.pubrev.2007.05.004. hdl:1959.3/76588.
- R. Mullaly, Robert (1997). Structural Social Work: Ideology, Theory, and Practice (2nd ed.). New York City: Oxford University Press. ISBN 978-0-7710-6673-3.
- Howard, Harry. (2017). "Discourse 2." Brain and Language, Tulane University. [PowerPoint slides].
- Norton, Bonny (1997). "Language, identity, and the ownership of English". TESOL Quarterly. 31 (3): 409–429. doi:10.2307/3587831. JSTOR 3587831.
- Sunderland, J. (2004). Gendered Discourses. New York City: Palgrave Macmillan.
बाहरी संबंध
- DiscourseNet, an international association for discourse studies.
- Beyond open access: open discourse, the next great equalizer, Retrovirology 2006, 3:55
- Discourse (Lun) in the Chinese tradition
